Алена ДУТЧАК
Почему индийское общество разделено и как это мешает стране развиваться?
КАСТОВОЕ ОБЩЕСТВО
Современное индийское общество, как и тысячелетия назад, делится на касты – социальные группы, каждая из которых выполняет определенные задачи. Особенностью кастовой системы является жесткое следование ее правилам:человек из низшего сословия редко может подняться наверх. EtCetera разбирался, какие касты существуют в Индии, какие обязанности выполняет каждая из них и были ли шансы их отменить.
СИЛА ТРАДИЦИИ
Со времен Древней Индии население делилось на четыре касты.
Брахманы (священнослужители)
Это представители высшей социальной группы. Они служили духовными наставниками в семьях высшего или среднего достатка. Из этой касты веками выходили ученые, писари, чиновники и священнослужители. До середины XX века они доминировали в государственной власти. Убийство человека из касты брахманов считалось самым тяжелым преступлением.
Кшатрии (воины)
Вторая по значимости каста в древнеиндийском обществе. Из этой касты выходили правители, воины, землевладельцы, правоохранители и чиновники. На кшатриев возлагалась обязанность по защите слабых.
Вайшья (рабочие люди)
Были представлены торговцами, ремесленниками и земледельцами. Сегодня к этой касте относятся только торговцы и финансисты. Они стараются избегать физического труда.
Шудры (разнорабочие и слуги)
Низшая каста в Индии. Это люди, которые занимаются физическим трудом и сельским хозяйством. Сегодня в Индии существует разделение на «чистых» и низших шудр. Первые иногда имеют высокий статус в своем регионе за счет владения землями, которые они обрабатывают. В некоторых случаях они могут быть даже более влиятельными, чем вайшья. К низшим шудрам относятся ремесленники – плотники, столяры, каменщики, мясники. Некоторые из них не используют деньги, потому что за работу им платят едой и бытовыми принадлежностями.
Кроме четырех основных каст в Индии есть каста неприкасаемых (далитов). Эти люди долгое время были исключены из всех общественных отношений. Им поручали самую грязную работу – ту, которую нельзя было выполнять представителям других каст. Неприкасаемые убирают улицы и туалеты, снимают шкуру с мертвых коров и занимаются утилизацией трупов животных.
БОЖЬЯ ВОЛЯ: ЛЕГЕНДА О КАСТАХ

Индийцы верят, что все в мире было создано из частей тела Бога Брахмы. Из его рта появились брахманы, умеющие правильно молиться; из рук родились кшатрии, научившиеся воевать; из бедер появились вайшья, занимающиеся земледелием и скотоводством; а из запыленных ступней Бога родились шудры, оказавшиеся ниже остальных каст. Согласно легендам, неприкасаемыми стали племена, проживающие на территории Индии на момент ее завоевания ариями.

Индийцы надеются, что, живя по правилам своей касты, они смогут занять более высокое положение в следующей жизни. Рожденные в семье неприкасаемых, по их вере, несут наказание за грехи в прошлой жизни.
СОВРЕМЕННАЯ ИНДИЯ

Кастовую систему не стоит считать пережитком прошлого, потому что сегодня индийские касты стали более структурированными. Каждая каста делится на множество подгрупп – джати, которых по всей стране насчитывается
более трех тысяч.

Официально с 1950 года касты в Индии считаются равноправными. При этом Конституция содержит таблицу каст. Каждый индиец может получить кастовый сертификат, подтверждающий его происхождение. Далиты, согласно закону, получили права, а сам термин «неприкасаемые» запретили использовать. Официально кастовая принадлежность не учитывается на государственном уровне, но в сфере ритуала и частной жизни она продолжает
играть важную роль.

Как рассказала EtCetera украинка Ольга Кожаева, которая пять лет прожила в Индии, кастовые различия все еще сохраняются в индийском обществе: где-то в большей степени, где-то в меньшей. По ее словам, в крупных городах вроде Дели и Мумбаи, в этом плане получше – там появляется средний класс, либеральная молодежь. В глубинке старый уклад по-прежнему сохранен.
БОРЬБА ЗА ПРАВА НЕПРИКАСАЕМЫХ

Неприкасаемые составляют около 16% населения Индии. Эта каста делится на множество подкаст, зависящих от вида деятельности людей или их особенностей. Например, чамары (кожевники), дхоби (прачки) или хиджры (геи, представители «третьего пола»).
Первым заговорил о дискриминации неприкасаемых лидер движения за независимость страны Махатма Ганди. Он пытался бороться с классовым неравенством, а также внедрял светские законы, которые должны были ограничить дискриминацию неприкасаемых. Ганди готовил общество к их принятию на собственном примере. Он впускал их в свой ашрам (неприкасаемых не пускали в храмы и обители мудрецов), разделял с ними трапезу, объявлял голодовки в защиту их прав. При этом Ганди не выступал за вовлечение неприкасаемых в общественную жизнь.

Борьбу за права неприкасаемых в 1930-х годах начал Бхимрао Рамджи Амбедкар – индийский юрист, первый из неприкасаемых, получивший высшее образование за границей. После возвращения в Индию он занялся политикой. Амбедкар критиковал позицию Ганди, считая, что тот не хотел полностью уничтожать кастовую систему, а всего лишь указывал на ее недостатки. Сам Амбедкар добивался интеграции неприкасаемых, которых он назвал далитами – угнетенными. Он добился введения квот, согласно которым для представителей определенных каст выделялись места в вузах, законодательных органах и на госслужбе. Дискриминация по кастовому принципу стала уголовным преступлением.
УЖАСАЮЩАЯ ДИСКРИМИНАЦИЯ
В МАСШТАБАХ СТРАНЫ


Несмотря на это, далиты все еще становятся жертвами притеснений по кастовому признаку. В крупнейших городах страны они чувствуют себя более или менее нормально, но в сельской местности все обстоит так же, как и сотни лет назад. Неприкасаемых убивают, бьют, женщин насилуют, их дома сжигают и разрушают. Например, в 2008 году погромщики напали на поселение низших каст в городе Миапур, застрелив 35 человек.
В индийском штате Гуджарат убили 21-летнего фермера Прадипа Ратуда за то, что он ездил на лошади. Это считается привилегией касты воинов. Во многих заведениях существует отдельная посуда для неприкасаемых. Чтобы вырваться из кастовой иерархии, далиты массово переходили в ислам, христианство или буддизм, но это провоцировало новые конфликты внутри страны.

Как рассказала Ольга Кожаева, в 2016 году в Индии произошла забастовка неприкасаемых, которые занимаются тем, что сдирают шкуры с мертвых коров.
Никакой другой класс этого делать не может, потому что корова – священное животное. Когда был бунт, и они перестали это делать, больше никто не убирал и не утилизировал животных. В итоге кучи мертвых коров лежали на улицах.
Ольга КОЖАЕВА
украинка, пять лет прожившая в Индии
Забастовка началась после публичной расправы группировки «защитников коров» над одним из неприкасаемых. Далиты не только бастовали, но и перекрывали дороги и поджигали автобусы.

В 2018 году неприкасаемые по всей стране вышли на массовые протесты из-за изменений в законе, который защищал их от жестокого обращения и дискриминации. Власти разрешили задерживать далитов без предварительного расследования.
ПОЛИТИКА КАК ИСКЛЮЧЕНИЕ

Несмотря на то что в обществе неприкасаемые являются изгоями, они все же имеют право голоса. В конце 1990-х годов в Индии стали появляться далитские политические партии, которые консолидировали низшую касту. Индийские политики активно используют кастовые различия во время выборов, обещая защитить ту или иную касту. Чтобы заручиться поддержкой неприкасаемых, которых в стране около 16%, в партии принимают их представителей. В 2017 году президентом Индии стал 72-летний Рам Натх Ковинд, выходец из семьи далитов. И хотя президент выполняет представительскую функцию, а руководит всем премьер-министр, для неприкасаемых такой шаг очень важен.
Впрочем, правящая верхушка Индии и ранее выдвигала на высокие посты представителей дискриминируемых слоев населения, чтобы заручиться их голосами. В 1997 году президентом выбрали Кочерила Нараянана, который происходил из неприкасаемых, в 2002 году должность отдали представителю мусульманского меньшинства Абдулу Каламу, а в 2007 году президентом стала женщина Пратибха Патил.
Конечно, индийские провинции не спешат отказываться от социального уклада, который формировался тысячелетиями, однако есть шанс, что экономическое развитие страны повлечет за собой и социальные изменения.